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शिष्य : गुरुदेव! भाग्य को लेकर कई भ्रांतियां मेरे मन में उठती हैं। कभी मैं पाता हूं कि भाग्य का निवास श्रम है, तो कभी लगता है कि भाग्य पूर्व जन्म का संचित कर्म है। मैं समझ नहीं पाता हूं कि भाग्य क्या है और कैसे उसका मेरे जीवन में उदय होगा?

गुरुदेव : ये जो आप और मैं साथ बैठकर ज्ञान गंगा में भीग रहे हैं इसे ही भाग्योदय कहते हैं। मानना मुश्किल लग रहा है आपको तो चलिए, भाग्य शब्द को समझते हैं? किसे कहते हैं ‘भाग्य’?

भा+ग्य इन दो वर्णों का मेल भाग्य कहलाता है। भा का अर्थ चमकना होता है। स्वयं देखिए, आभा, विभा और प्रभा इन तीनों शब्दों का अर्थ प्रकाश या चमकना है और इन सबमें ‘भा’ आता है। प्रतिभा का अर्थ प्रत्येक व्यक्ति का नैसर्गिक प्रकाश है। ‘ग्य’ का अर्थ ज्ञान है। जिस क्षण ज्ञान का प्रकाश जीवन में उतरता है, उस क्षण को ही भाग्योदय कहते हैं। अमूमन, लोग भाग्य को किस्मत, धन, सफलता से जोड़ देते हैं, पर ये भाग्य (ज्ञान के प्रकाश) के प्रतिफल हैं, स्वयं भाग्य नहीं।

अगर, भाग्य ज्ञान का प्रकाश है तो ज्ञान का निवास कहां है? शास्त्रानुसार ज्ञान का एकमात्र अधिष्ठान वाक् अर्थात् वाणी है। ज्ञान प्राचीन काल में श्रुति के माध्यम से एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी को प्रदान किया जाता था। गुरु चरणों में बैठकर ज्ञान को कंठस्थ किया जाता था, आत्मसात किया जाता था। गुरु के कंठ (वाक्) से निःसृत ज्ञान को शिष्य सुनता और उसे अपने भीतर उतारता। गुरु मंत्र भी तो शिष्य, गुरु की वाणी से ही प्राप्त करता है।

इसलिए, छान्दोग्य उपनिषद (7-2-1) वाणी की महत्ता को रेखांकित करते हुए कहता है कि – यदि वाणी का अस्तित्व नहीं होता तो अच्छाई-बुराई का ज्ञान नहीं हो पाता। सच-झूठ का पता नहीं चलता और सहृदय और निष्ठुर में भेद नहीं हो पाता। वाणी की उपासना अनिवार्य है।

यह तो समझ में आ रहा है कि वाणी के द्वारा ही सही और गलत का अर्थ ज्ञात होता है। नीर क्षीर विवेक, ऐसी बुद्धि जो दूध का दूध और पानी का पानी कर दे, वाक् का ही प्रकाश है। इस सन्दर्भ में राजा जनक और महर्षि याज्ञवल्क्य के मध्य वार्तालाप हुआ है। राजा जनक महर्षि से प्रश्‍न करते हैं जब सूर्य अस्त हो जाता है, चन्द्रमा की चान्दनी भी नहीं रहती है, उस समय मनुष्य को प्रकाश कौन दे सकता है? ॠषि ने उत्तर दिया वाणी और उसकी अधिष्ठात्री वागीश्‍वरी (देवी सरस्वती) की उपासना।

आप सोच रहे होंगे कि ये तो हजारों साल पुरानी बातें हैं। वर्तमान सन्दर्भ में ये मर्म प्रासंगिक नहीं रहे। आपकी भाषा में वे शब्द जो निराशा (घोर अन्धकार) में आपको आशा (प्रकाश/भा) की ओर प्रेरित करें, आपमें नया विश्‍वास जगाएं और आपको ज्ञान (ग्य) दें, उसे मोटिवेशनल स्पीच या प्रेरक शब्द कहते हैं।

जब आप मुझसे भेंट करते हैं, तब आपको ऐसा महसूस होता है कि आपमें नई ऊर्जा का संचार हुआ। वह ऊर्जा वाक् की शक्ति ही है जो आपको ऊर्जान्वित करती है, जिससे भाग्योदय होता है। आगे बताता हूं कैसे?

वाणी से जब हम शब्द उच्चारित करते हैं, तब कतिपय ध्वनि तरंगें वातावरण में भेजी जाती हैं। ये ध्वनि-तरंगें नाद ब्रह्म का ही रूप हैं। इतना तो आपको ज्ञात है कि ‘ॐ’ ओम का उच्चारण पूर्ण अविनाशी परमात्मा का स्मरण है।

ओम की कल्पना को रेखांकित करते हुए माण्डूक्योपनिषद में वर्णित है-

परमात्मा के समग्र रूप को समझने के लिए उनके चार पादों की कल्पना की गई है और ये चार पाद ‘अ’, ‘उ’ स्वरों एवं ‘म’ व्यंजन के साथ मात्रा रहित और मात्रा सहित नाद के रूप में अभिव्यक्त हुए हैं अतः ॐ (ओम्) की कल्पना हुई।

ओम् का नाद ही अविनाशी परमात्मा हैं जिनमें स्थूल और सूक्ष्म जगत, भूत और भविष्य विलीन हो जाते हैं। दृश्य और अदृश्य जगत भी उन्हीं से उत्पन्न होते हैं और ओम् का नाद परम ब्रह्म, परमात्मा का समग्र रूप है।

वाणी को आप सिर्फ शब्द नहीं समझें। वाणी तो आपके व्यक्तित्व की झांकी है। मोहक मुस्कान, खुले नजरिए के साथ जब शब्द कहे जाते हैं तो वे दूर तक अपना प्रभाव छोड़ते हैं। वहीं कठोर वचन कह कर आप अपने भाग्योदय को स्वयं रोक देते हैं।

महाभारत काल का एक प्रसंग है। दुर्योधन पाण्डवों के इन्द्रप्रस्थ नगर को देखने आए थे। बड़ा ही वैभवशाली महल था और उसकी स्थापत्य कला अद्भुत थी। फर्श तो ऐसा चमकता था कि कहां पानी है और कहां नहीं पता ही नहीं चलता। दुर्योधन को भी धोखा हो गया। दो बार उन्होंने समझा कि फर्श पर पानी है और सावधान हुए, पर पानी था नहीं, तीसरी बार पानी सा लगा जमीन पर, पर चल दिए विश्‍वास के साथ, उसे भ्रम मानकर, परन्तु इस बार सही में पानी था, फिसलकर गिर गए। द्रौपदी झरोखे से देख रही थी। व्यंग्य भरी हंसी के साथ बोलीं ‘अन्धे का पुत्र अन्धा।’

वह बात दुर्योधन को फांस की तरह चुभ गई और लौटकर उसने द्यूत का प्रस्ताव भेज दिया। आगे क्या हुआ आप जानते हैं। ये है वाक् की महिमा जो समय के चक्र को परिवर्तित कर सकती है।

वाणी का अत्यधिक प्रयोग विकार उत्पन्न करता है। इसलिए बोलते समय सतर्क रहना चाहिए। कहा भी गया है कि बात-बात में बात बढ़ जाती है। जब भी बोलें, सोचें, समझें और उसे तौलें, फिर ही मुख खोलें। ज्यादातर तो यही होता है-

वाणी का ऐसा प्रताप है कि मधुर वाणी से शत्रु भी मित्र बन जाते हैं और कटु वाणी अपनों को भी पराया कर देती है। जैसे धनुष से निकला बाण वापस नहीं लौटता, वैसे ही शब्द जब मुंह से निकल जाते हैं, तब लौटते नहीं हैं। सॉरी कहकर थोड़ी बहुत मरहम-पट्टी आप कर देते हैं, पर सारी तकलीफ तो जाती नहीं है। इसलिए वाणी पर नियंत्रण करके वागीश्‍वरी सरस्वती को प्रसन्न करें।

सरस्वती देवी का आर्विभाव शक्ति से हुआ है। मार्कण्डेय पुराण में स्पष्टतः लिखा है-

ज्ञान की अधिष्ठात्री सरस्वती शुम्भ आदि दैत्यों का अन्त कर देती हैं। इन्हीं की शक्ति से काली का भी प्रादुर्भाव हुआ है और लक्ष्मी भी ज्ञान शक्ति का ही एक अन्य रूप हैं।

शुम्भ और निशुम्भ अहंकारी थे और देवी सरस्वती ने उनके अहंकार को छिन्न-भिन्न कर दिया। ज्ञान और अहंकार के मध्य अगर युद्ध होगा तो अहंकार की पराजय निश्‍चित है।

इस जगत का आधार ज्ञान है। व्यक्त रूप में ज्ञान ‘वाक्’   द्वारा अभिव्यक्त होता है और अव्यक्त रूप में मौन द्वारा। ऐसे में देवी सरस्वती अन्तरात्मा की आवाज बनकर सत्प्रेरणा देती हैं। इस बात को समझें कि आपकी सफलता का आकार आपकी कल्पना शक्ति की उड़ान पर निर्भर करता है। कोई भी योजना, आविष्कार साकार होने से पूर्व मात्र एक विचार होता है, एक कल्पना पर वह कल्पना फलीभूत होती है, सरस्वती की कृपा से, मनुष्य के लिए।

सर्वाधिक प्राचीन ग्रंथ ॠग्वेद में सरस्वती के दो रूपों का उल्लेख है- प्रथम वाग्देवी और द्वितीय सरस्वती। वाग्देवी के रूप में सरस्वती जिह्वा पर विराजमान हैं। देवी भागवत के अनुसार भगवान श्रीविष्णु ने देवी सरस्वती को अपनी जिह्वा पर धारण किया और जिह्वा या बोलने की कला आपकी उन्नति में एक निर्णायक भूमिका निभाती है।

दो लोगों के बीच बातचीत करना अलग बात है, पर किसी सभा को सम्बोधित करना एकदम ही अलग बात है। अपनी बात को प्रभावी तरीके से कहना एक कला है जिससे कि लोग बंधकर आपको सुनें। वाग्देवी के रूप में देवी सरस्वती आपकी वाणी को सरसता और सम्मोहन प्रदान करती हैं।

कथा है कि – ब्रह्माजी ने जब सृष्टि बनाने के बाद उसे देखा तो उन्हें अपने द्वारा बनाई गई दुनिया शांत और मृतप्रायः लगी। ब्रह्माजी भगवान श्रीविष्णु के पास गए और अपनी समस्या बतायी। श्रीविष्णु का उत्तर था कि इस सृष्टि में सुर और स्वर का सप्तक देवी सरस्वती की वीणा के तार से ही संभव है। जैसे ही सरस्वती ने वीणा के तारों को छुआ, उससे शब्द फूट पड़े। मूक सृष्टि में वाणी का संचार वाग्देवी की कृपा से हुआ।

सरस्वती शब्द में सरस शब्द छिपा हुआ है और वती का अर्थ युक्त होता है। जीवन में नीरवता कई अर्थों में नीरसता का पर्याय है और सरस्वती नीरस जिन्दगी में रस का संचार करती हैं, पर सरस्वती का रस सात्त्विक है जो उनके शुभ्र रंग से अभिव्यक्त होता है। उनका वाहन हंस नीर-क्षीर विवेक का प्रतीक है। एक ऐसी बुद्धि जिसमें ज्ञान का उदय हो गया है। जहां ज्ञान का प्रकाश फैलता है, वहां कौन होते हैं? गुरु! बिना गुरु ज्ञान नहीं मिलता है और जब गुरु जीवन में आते हैं उस समय अज्ञान, अहंकार स्वतः नष्ट हो जाते हैं।

शब्द एक विचार है और विचार आपके आचरण को निर्धारित करते हैं। यही कारण है कि अभिवादन करने के लिए कई लोग जय श्रीराम, जय श्रीकृष्ण कहते हैं। ईश्‍वर के नाम से अधिक पुण्यदायी तो कुछ और है ही नहीं। पत्थरों को खाकर कोई फल-फूल नहीं सकता है, उसी प्रकार कठोर शब्दों से किसी का कल्याण नहीं होता है। बल्कि हृदय टूट जाता है। हृदय जब टूट जाता है, तब मन को कितना भी ढांढ़स बंधाइये, सम्बन्ध पुनः पहले जैसे नहीं हो पाते हैं। उनमें एक गांठ पड़ जाती है। इसलिए, वाणी को नाप-तौल कर बोलें। अच्छा बोलें, न जाने किस घड़ी कहा गया कौन सा कथन सच हो जाए। कहा जाता है कि – 24 घंटे में एक बार सरस्वती प्रत्येक मनुष्य की वाणी को तथास्तु का वरदान देती हैं। इसलिए मंगल बोलें, जिससे जीवन में मंगल ही होगा।

आपके भाग्य का उदय होना कुछ हद तक आपकी जिह्वा पर निर्भर है जैसा आप बोलते हैं, उसके अनुरूप ही आप ढलने लगते हैं। सत्संग में जाना शुरू कीजिएगा तो नहीं चाहते हुए भी भगवद भजन में मन रमना शुरू हो जाएगा कहीं और जाकर व्यर्थ की गप्पबाजी करेंगे, तब अनर्गल प्रलाप करेंगे।

अनर्गल प्रलाप से बचने के लिए नई चीजें सीखिए। नए विचारों को मन में आने दीजिए। हमेशा ज्ञान को प्राप्त करने की ललक रखिए। जब ज्ञान आता है, तब आपके मन, विचार स्वतः ही महानता की ओर मुड़ जाते है। उसे ही तो भाग्योदय कहते हैं।

जाग जाग

भाग्योदय सिद्धि दिवस

त्रिनेत्र नील सरस्वती साधना